home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ Shareware Overload Trio 2 / Shareware Overload Trio Volume 2 (Chestnut CD-ROM).ISO / dir32 / tbmc_3.zip / CHAPT_8A.TXT next >
Text File  |  1994-07-05  |  80KB  |  1,496 lines

  1.                                            
  2.                                            
  3.                                            
  4.                                            
  5.                              CHAPTER EIGHT
  6.                                            
  7.                                Pacittiya
  8.                                ~~~~~~~~~
  9.                                            
  10.                                            
  11.    As explained in the preceding chapter, this term is most probably 
  12.    related to the verb //pacinati//, "to know," and means "to be made 
  13.    known" or "to be confessed."  There are 92 rules in this category, 
  14.    divided into eight chapters of ten each, and one of twelve.
  15.    
  16.    
  17.    
  18.    
  19.                                            
  20.                        Part One:  The Lie Chapter
  21.                        ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  22.    
  23.    
  24.        1.  A deliberate lie is to be confessed.
  25.    
  26.        "Now at that time Hatthaka the Sakyan had been overthrown in 
  27.        debate.  In discussions with adherents of other sects, he 
  28.        acknowledged points after having denied them, denied points 
  29.        after having acknowledged them, evaded one question with 
  30.        another, told deliberate lies, made an appointment (for a 
  31.        debate) but then didn't keep it.  The adherents of other 
  32.        sects were offended and annoyed and spread it about.... 
  33.        
  34.        "The bhikkhus heard them...and having approached Hatthaka 
  35.        the Sakyan, asked him:  'Is it true, friend Hatthaka, that 
  36.        in discussions with adherents of other sects, you 
  37.        acknowledged points after having denied them, denied points 
  38.        after having acknowledged them, evaded one question with 
  39.        another, told deliberate lies, made an appointment (for a 
  40.        debate) but then didn't keep it?'
  41.        
  42.        "'Those adherents of other sects have to be beaten in 
  43.        //some// way or another.  You can't just give them the 
  44.        victory!'"
  45.        
  46.      A deliberate lie is a statement or gesture made with the purpose 
  47.    of misrepresenting the truth to someone else.  According to the 
  48.    K/Commentary, a violation of this rule requires two factors:
  49.    
  50.      1) //Intention//:  the intention to misrepresent the truth; and
  51.      
  52.      2) //Effort//:  the effort to make another individual know 
  53.        whatever one wants to communicate based on that intent.
  54.      
  55.      Intention.  The desire to misrepresent the truth fulfills this 
  56.    factor regardless of what one's motives are.  Thus "white lies," 
  57.    lies made with benevolent intentions (e.g., to a person whose state 
  58.    of mind is too weak to take the truth), and outrageous lies meant as 
  59.    jokes -- to amuse rather than deceive -- would all fall under this 
  60.    rule.  
  61.      
  62.      For this reason, a bhikkhu who wants to shield an emotionally weak 
  63.    person from harsh truths has to be very skillful in phrasing his 
  64.    statements.  And any bhikkhu with an active sense of humor should be 
  65.    careful about how he expresses it, bearing in mind a famous passage 
  66.    from M.61:  The Buddha shows an empty water dipper to Rahula, his 
  67.    son, telling him that anyone who feels no shame at uttering a 
  68.    deliberate lie is as empty of the virtues of a contemplative as the 
  69.    dipper is empty of water.  He then advises Rahula to train himself:  
  70.    "I will not utter a deliberate lie, even for a laugh."
  71.      
  72.      Effort.  According to the Vibhanga, to misrepresent the truth 
  73.    means to say that one has seen X when one hasn't, that one hasn't 
  74.    seen X when one has, or that one has seen X clearly when one is in 
  75.    doubt about the matter.  This pattern holds for the other senses -- 
  76.    hearing, smell, taste, touch, and ideation -- as well.  Thus to 
  77.    repeat what one has heard, seen, etc., even if it actually is 
  78.    misinformation, does not count as a misrepresentation of the truth 
  79.    under this rule, since one is truthfully reporting what one has 
  80.    seen, etc.  If, however, one says that one believes in such 
  81.    misinformation -- when one actually doesn't -- this  //would// count 
  82.    as a misrepresentation of the truth, and so would fulfill this 
  83.    factor.  
  84.      
  85.      According to the Commentary, effort here covers falsehoods 
  86.    conveyed not only by speech but also by writing or gesture, as well 
  87.    as the act of remaining silent in situations where silence would 
  88.    convey a false message (as during the recitation of the Patimokkha, 
  89.    where silence on the part of the listener indicates that he has no 
  90.    unconfessed offenses).  
  91.      
  92.      Result is not a factor here.  Thus whether or not anyone 
  93.    understands the lie or is deceived by it, is irrelevant to the 
  94.    offense.
  95.      
  96.      In cases where a particular lie would fall under another rule -- 
  97.    such as Parajika 4, Sanghadisesas 8 or 9, Pacittiya 13, 24, or 76 -- 
  98.    the penalties assigned by that rule take precedence over the ones 
  99.    assigned here.  For instance, making a false claim to a superior 
  100.    human state and not being understood would entail a thullaccaya 
  101.    under Parajika 4; falsely accusing another bhikkhu of a parajika 
  102.    offense would entail a sanghadisesa under Sanghadisesa 8; falsely 
  103.    accusing him of a sanghadisesa would entail a pacittiya under 
  104.    Pacittiya 76; and falsely accusing him of a lesser offense would 
  105.    entail a dukkata under that rule.  
  106.      
  107.      The Vinaya Mukha argues that this rule should take precedence in 
  108.    cases where a particular lie would entail only a dukkata under any 
  109.    of the other rules -- as in the last example -- but this contradicts 
  110.    the Vibhanga.
  111.      
  112.      Non-offenses.  A bhikkhu who misrepresents the truth 
  113.    unintentionally commits no offense under this rule.  The Vibhanga 
  114.    gives two examples -- speaking quickly and saying one thing while 
  115.    meaning another -- and the Commentary explains them as follows:  
  116.    //Speaking quickly// means speaking before one has carefully 
  117.    considered the matter.  //Saying one thing while meaning another// 
  118.    means making a slip of the tongue, either out of stupidity or 
  119.    carelessness.  And, as we noted above, a bhikkhu who speaks from 
  120.    mistaken assumptions -- truthfully reporting any mistaken 
  121.    information he may have received or mistaken beliefs he may have 
  122.    thought up -- does not come under this rule. 
  123.      
  124.      Broken promises. The Mahavagga (III.14.1-14) imposes a dukkata on 
  125.    the act of making a promise with pure intentions but later breaking 
  126.    it.  Since the texts make no mention of any circumstances beyond 
  127.    one's control that would exempt one from that penalty, a bhikkhu 
  128.    should be very careful of how he states his plans for the future.  A 
  129.    special instance of breaking a promise -- accepting an invitation to 
  130.    a meal but then not going -- is treated under Pacittiya 33.
  131.    
  132.        Summary: The intentional effort to misrepresent the truth to 
  133.        another individual is a pacittiya offense.
  134.    
  135.    
  136.                                  * * *
  137.    
  138.    
  139.    
  140.        2.An insult is to be confessed.
  141.    
  142.    An insult is a gesture or statement, written or spoken, made with 
  143.    the malicious intent of hurting another person's feelings or of 
  144.    bringing him/her into disgrace.  The Vibhanga analyzes the full 
  145.    offense under this rule in terms of three factors: 
  146.    
  147.      1) //Effort//:  One insults a person directly to his face, 
  148.        touching on any one of the 10 topics for abuse 
  149.        (//akkosa-vatthu//) discussed below.
  150.      
  151.      2) //Object//:  The person is a bhikkhu.
  152.      
  153.      3) //Intention//:  One wants to humiliate him for malicious 
  154.        reasons. 
  155.    
  156.      Effort.  The Vibhanga lists ten ways a verbal insult can be  
  157.    phrased:  making remarks about the other person's 
  158.    
  159.       //race, class, or nationality// (You nigger!  You bum!  You 
  160.        Jew!);
  161.       //name// (You really are a Dick!);
  162.       //family or lineage// (You bastard!  You son of a bitch!);
  163.       //occupation// (You pimp!  You capitalist pig!);
  164.       //craft// (What would you expect from a guy who crochets?);
  165.       //disease or handicap// (Hey, Clubfoot!  Spastic!);
  166.       //physical characteristics// (Hey, Fatty!  Beanpole!  Shrimp! 
  167.        Hulk!);
  168.       //defilements// (You control freak!  Fool!  Queer!  Breeder!);
  169.       //offenses or attainments// (Some stream-winner //you// are!     
  170.        You liar!  You thief!); or 
  171.       //using an abusive form of address//, such as, "You camel! You   
  172.        goat! You ass!  You penis!  You vagina!" (%)  (All five   of 
  173.        these come from the Vibhanga.)
  174.    
  175.      These ten topics are called the //akkosa-vatthu// -- topics for 
  176.    abuse -- and appear in the following training rule as well.  
  177.      
  178.      As the examples in the Vibhanga show, the remark that fulfills the 
  179.    factor of effort here must touch on one of these topics for abuse 
  180.    and must be made directly to the listener:  "You are X."  It may be 
  181.    phrased either as sarcastic praise or as out-and-out abuse.  The 
  182.    Commentary and Sub-commentary say that any insulting remark not 
  183.    listed in the Vibhanga would only be grounds for a dukkata, but the 
  184.    Vibhanga defines the topics for abuse in such a way that //any// 
  185.    term related to them in any way would fulfill this factor here.  
  186.      
  187.      Remarks made in an indirect or insinuating manner, though, would 
  188.    not fulfill this factor.  //Indirect remarks// are when the speaker 
  189.    includes himself together with the target of his insult in his 
  190.    statement ("We're all a bunch of fools.")  //Insinuating remarks// 
  191.    are when he leaves it uncertain as to whom he is referring to  
  192.    ("There are camels among us").  Any remark of this sort, if meant as 
  193.    an insult, entails a dukkata regardless of whether the target is a 
  194.    bhikkhu or not. 
  195.      
  196.      All of the insults mentioned in the Vibhanga take the form of 
  197.    remarks about the person, whereas insults and verbal abuse at 
  198.    present often take the form of command -- Go to hell!  F --  off! 
  199.    etc. -- and the question is whether or not these too would be 
  200.    covered by this rule.  Viewed from the standpoint of intent, they 
  201.    fit under the general definition of an insult; but if for some 
  202.    reason they would not fit under this rule, they would in most cases 
  203.    be covered by Pacittiya 54.
  204.      
  205.      Insulting remarks made about someone behind his/her back are dealt 
  206.    with under Pacittiya 13.
  207.      
  208.      Object.  This factor is fulfilled for the full offense only if the 
  209.    target of one's insult is a bhikkhu.  To insult an unordained person 
  210.    -- according to the Commentary, this runs the gamut from bhikkhunis 
  211.    to all other living beings -- entails a dukkata.  
  212.      
  213.      Intent.  The Vibhanga defines this factor as "desiring to jeer at, 
  214.    desiring to scoff at, desiring to shame."  If, with no insult 
  215.    intended, a bhikkhu jokes about another person's race, etc., he 
  216.    incurs a dubbhasita, regardless of whether the person is lay or 
  217.    ordained, mentioned outright or insinuatingly, and regardless of 
  218.    whether he/she takes it as a joke or an insult.  This is the only 
  219.    instance of this class of offense.
  220.      
  221.      The K/Commentary adds result as a fourth factor -- the target of 
  222.    one's insult knows, "He is insulting me" -- but there is no basis 
  223.    for this in either the Vibhanga or the Commentary.  If one makes an 
  224.    insulting remark under one's breath, not intending to be heard, or 
  225.    in a foreign language, not intending to be understood, the intention 
  226.    would be to let off steam, which would not qualify as the intention 
  227.    covered by this rule.  If one truly wants to humiliate someone, one 
  228.    will make the necessary effort to make that person hear and 
  229.    understand one's words -- but if for some reason that person 
  230.    //doesn't// hear or understand (a loud noise blots out one's words, 
  231.    one uses a slang term that is new to one's listener), there is 
  232.    nothing in the Vibhanga to indicate that one would escape from the 
  233.    full penalty.
  234.      
  235.      For this reason, whether or not the person addressed actually 
  236.    feels insulted by one's remarks is of no consequence in determining 
  237.    the severity of the offense.  If one makes a remark to a fellow 
  238.    bhikkhu, touching on one of the topics for abuse and meaning it as 
  239.    an insult, one incurs a pacittiya even if he takes it as a joke.  If 
  240.    one means the remark as a joke, one incurs a dubbhasita even if the 
  241.    other person feels insulted. 
  242.      
  243.      Non-offenses.  According to the Vibhanga, a bhikkhu who mentions 
  244.    another person's race, etc., commits no offense if he is "aiming at 
  245.    Dhamma, aiming at his benefit, aiming at teaching."  The Commentary 
  246.    illustrates this with a bhikkhu saying to a member of the 
  247.    untouchable caste:  "You are an untouchable.  Don't do any evil.  
  248.    Don't be a person born into misfortune and going on to misfortune."  
  249.      
  250.      Another example would be of a teacher who uses insulting language 
  251.    to shame a stubborn disciple.  This would entail no offense if done 
  252.    without malice, but one should be very sure of the purity of one's 
  253.    motives and of the beneficial effect of one's words before using 
  254.    language of this sort.  The Cullavagga (IX.5.2) states that a 
  255.    bhikkhu is fit to reprove another bhikkhu only if he keeps five 
  256.    points in mind: "I will speak at the right time and not at the wrong 
  257.    time.  I will speak about what is factual and not about what is not 
  258.    factual.  I will speak with gentleness and not with harshness.  I 
  259.    will speak about what is connected with the goal and not about what 
  260.    is not connected with the goal.  And I will speak with thoughts of 
  261.    kindness and not with inner hatred."
  262.    
  263.        Summary: An insult made with malicious intent to another 
  264.        bhikkhu is a pacittiya offense.   
  265.    
  266.    
  267.                                  * * *
  268.    
  269.    
  270.    
  271.        3. Malicious tale-bearing among bhikkhus is to be confessed.
  272.    
  273.    Malicious tale-bearing is described in the Vibhanga as follows:  X 
  274.    makes remarks about Y touching on his race, name, or any of the  
  275.    other ten //akkosa-vatthu// listed in the explanation to the 
  276.    preceding rule.  Z, hearing these remarks, goes to tell someone else 
  277.    -- either W or Y himself -- in hopes of causing a rift between X and 
  278.    his listener, or of winning favor with his listener in case there is 
  279.    already a rift between the two.  For example:
  280.    
  281.      a) X calls Y a bastard behind his back.  Z tells Y, in hopes of 
  282.        ingratiating himself with Y.
  283.      
  284.      b) X makes racist remarks about Y to his face.  Z knows that W is 
  285.        a friend of Y and hates racists, and so tells W what X said, in 
  286.        hopes of causing a rift between W and X.   
  287.    
  288.      Bhikkhu Z commits the full offense here when three factors are 
  289.    fulfilled:  object, effort, and intent.
  290.    
  291.      1) //Object//:  Both Z's listener and X are bhikkhus; X has made 
  292.    remarks about Y that qualify as a direct insult under the preceding 
  293.    rule (or, if he didn't make them in Y's presence, remarks that would 
  294.    have qualified as a direct insult had he done so).
  295.      
  296.      2) //Effort//:  Z reports X's remarks to his listener verbally or 
  297.    by gesture (as in writing a letter),
  298.      
  299.      3) //Intent//:  with the intent of ingratiating himself with his 
  300.    listener, or of causing a rift between his listener and X.
  301.      
  302.      The K/Commentary adds a fourth factor -- Z's listener understands 
  303.    what he is saying -- but as with the previous rule, there is no 
  304.    basis for this in the Vibhanga.
  305.      
  306.      Object.  If either X or Z's listener -- or both -- are not 
  307.    bhikkhus, then the penalty for Z is a dukkata.  
  308.      
  309.      If X's remarks qualified only as an indirect insult under the 
  310.    preceding rule -- e.g., he said with reference to Y that, "There are 
  311.    asses among us" -- then Z incurs a dukkata if he reports them with 
  312.    the intent to ingratiate himself or cause a rift, regardless of 
  313.    whether his listener and/or X are bhikkhus or not.
  314.      
  315.      The Sub-commentary states that there is a dukkata for bearing 
  316.    tales dealing with matters other than remarks about the ten 
  317.    //akkosa-vatthu// -- i.e., telling Y about things said or done by X, 
  318.    to make X appear in a bad light in hopes of winning favor or causing 
  319.    a rift, although some cases of this sort would come under Pacittiya 
  320.    13.
  321.      
  322.      Effort.  This rule is sometimes translated as dealing with slander 
  323.    -- false tale-bearing -- but as the examples in the Vibhanga show, 
  324.    it actually deals with true tale-bearing:  X really does say 
  325.    insulting things about Y, and Z gives a true report.  The Vinaya 
  326.    Mukha comments that if Z engages in false tale-bearing, then 
  327.    regardless of whether or not X and Z's listener are bhikkhus, Z 
  328.    incurs the full penalty under Pacittiya 1.
  329.      
  330.      Intent.  To give a true report of such matters with motives other 
  331.    than those of winning favor or causing a rift entails no offense.  
  332.    Examples of this would include:
  333.    
  334.      informing a senior bhikkhu when one bhikkhu has accused another of 
  335.        a serious offense, so that an inquiry can be made for the sake of 
  336.        harmony in the Community; or
  337.      telling a senior bhikkhu about a student of his who is making 
  338.        racist remarks, so that the senior bhikkhu can put a stop to it.
  339.    
  340.        Summary:  Tale-bearing among bhikkhus, in hopes of winning 
  341.        favor or causing a rift, is a pacittiya offense.
  342.    
  343.    
  344.    
  345.                                  * * *
  346.    
  347.    
  348.    
  349.        4. Should any bhikkhu have an unordained person recite 
  350.        Dhamma line by line (with him), it is to be confessed.
  351.    
  352.    This is an offense with two factors:
  353.    
  354.      1) //Effort//:  One gets a student to recite Dhamma line-by-line 
  355.        with oneself (which, as we shall see below, means to train the 
  356.        student to be a skilled reciter of a Pali Dhamma text).
  357.      
  358.      2) //Object//:  The student is neither a bhikkhu nor a bhikkhuni.
  359.    
  360.      Only the first factor needs explanation, and is best treated under 
  361.    two headings:  Dhamma and reciting line-by-line.
  362.    
  363.      Dhamma the Vibhanga defines as "a saying made by the Buddha, his 
  364.    disciples, seers, or heavenly beings, connected with the teaching or 
  365.    connected with the goal."  The Commentary devotes a long discussion 
  366.    to these terms, coming to the conclusion that //connected with the 
  367.    Dhamma// refers to the Pali Canon -- in Pali, not in translation -- 
  368.    as agreed on in the first three councils, while //connected with the 
  369.    goal (attha)// refers to the Maha Atthakatha, the most revered 
  370.    ancient commentary (only in its original Pali version, the 
  371.    Sub-commentary says).  
  372.      
  373.      The ancient commentaries disagreed as to what other works would 
  374.    fit under this category, but Buddhaghosa's conclusion seems to be 
  375.    that -- in the //Milinda Panha//, for example -- Ven. Nagasena's 
  376.    quotes of the Buddha's words would count, but not his own 
  377.    formulations of the teaching, and the same principle holds for other 
  378.    texts that quote the Buddha's words as well.  The ancient 
  379.    commentaries are unanimous, though, in saying that "Dhamma" does 
  380.    //not// cover the Mahayana sutras or compositions (this would 
  381.    include translations) dealing with the Dhamma in languages other 
  382.    than Pali.)  
  383.      
  384.      This interpretation, identifying "Dhamma" with particular Pali 
  385.    texts, has caused no controversy in the context of this rule -- 
  386.    although it seems unlikely that the compilers of the Vibhanga would 
  387.    have had the commentaries in mind when they said, "connected with 
  388.    the goal" -- but it //has// met with disagreement in the context of 
  389.    Pacittiya 7, and so we will discuss it there in more detail. 
  390.      
  391.      Reciting line-by-line.  To make someone recite line by line means 
  392.    to train him/her by rote to be a skilled reciter of a text.
  393.      
  394.      Bhikkhus in the days of the Buddha committed the teachings in the 
  395.    Canon to memory so as to preserve them from generation to 
  396.    generation.  Although writing was in use at the time -- mainly for 
  397.    keeping accounts -- no one used it to record teachings either of the 
  398.    Buddha or of any other religious teacher.  The Pali Canon was not 
  399.    written down until approximately 500 years after the Buddha's 
  400.    passing away, when repeated wars in Sri Lanka threatened its 
  401.    survival.
  402.      
  403.      The Vibhanga lists four ways in which a person might be trained to 
  404.    be a reciter of a text:
  405.    
  406.      1) The teacher and student recite in unison, i.e., beginning 
  407.        together and ending together.
  408.      2) The teacher begins a line, the student joins in, and they end 
  409.        together.
  410.      3) The teacher recites the beginning syllable of a line together 
  411.        with the student, who then completes it alone.
  412.      4) The teacher recites one line, and the student recites the next 
  413.        line alone.
  414.    
  415.      Reciters of the Vedas still use these methods at present when 
  416.    practicing their texts.
  417.      
  418.      The origin story states that the Buddha forbade these methods of 
  419.    training unordained people because they caused the lay students to 
  420.    feel disrespect for the bhikkhus.  The Vinaya Mukha explains this by 
  421.    noting that if a teacher made a slip of the tongue while teaching in 
  422.    this way, his students would look down on him for it.  If this were 
  423.    the right explanation, though, the no-offense clauses would have 
  424.    listed "proper" ways of training novices and lay people to recite 
  425.    the Dhamma, but they don't.
  426.      
  427.      A more likely explanation is that at the time of the Buddha the 
  428.    duty of memorizing and reciting the texts was considered the 
  429.    province of the bhikkhus and bhikkhunis.  Although some lay people 
  430.    memorized discourses (Mv.III.5.9), and bhikkhus of course taught the 
  431.    Dhamma to lay people, there was apparently the feeling that to teach 
  432.    non-ordainees to become skilled reciters of the texts was not good 
  433.    for the relationship between bhikkhus and laity.  There are two 
  434.    possible reasons for this:
  435.    
  436.      1) People may have felt that the bhikkhus were shirking their 
  437.        responsibilities by trying to pass their duty off onto lay 
  438.        people.
  439.      
  440.      2) The Brahmins at the time were very strict in not allowing 
  441.        anyone outside their caste to memorize the Vedas, and their 
  442.        example may have led lay people to feel disrespect for bhikkhus 
  443.        who were not equally protective of their own tradition.
  444.    
  445.      At present, the entire Canon is available in print, and even 
  446.    bhikkhus rarely commit it to memory, although they do frequently 
  447.    memorize parts of it, such as the Patimokkha, the major discourses, 
  448.    and other passages chanted on ceremonial occasions.  To train a lay 
  449.    person or novice person to become skilled in reciting such teachings 
  450.    by rote would entail the full penalty under this rule. 
  451.      
  452.      Perception and intent are not mitigating factors here.  Thus a 
  453.    bhikkhu who trains a novice to recite a text in any of the ways 
  454.    mentioned above -- on the assumption that the novice is a bhikkhu -- 
  455.    incurs a pacittiya all the same.  The same holds true for a bhikkhu 
  456.    training a mixed group of bhikkhus and novices, even if his 
  457.    intention is to train only the bhikkhus in the group.       
  458.      
  459.      Non-offenses.  Since this rule is aimed at methods of teaching, 
  460.    the Vibhanga states that there is no offense "for one made to recite 
  461.    in unison." This, says the Commentary, refers to a young bhikkhu who 
  462.    is told by his teacher to recite together with a novice who is the 
  463.    teacher's student.  
  464.      
  465.      Also, there is no offense if a bhikkhu chants a passage in unison 
  466.    with unordained people who have already memorized it.  The 
  467.    Commentary extends this allowance to include cases of bhikkhus 
  468.    learning a text from an unordained person, probably on the model of 
  469.    the Itivuttaka, which -- according to its Commentary -- the bhikkhus 
  470.    first learned from a servant woman who had memorized some of the 
  471.    Buddha's teachings that the bhikkhus had overlooked.  
  472.      
  473.      Finally, there is no offense if a bhikkhu corrects an unordained 
  474.    person who has memorized most of a passage or who is reciting in a 
  475.    confused manner.
  476.    
  477.        Summary:  To train a novice or lay person to recite passages 
  478.        of Dhamma by rote is a pacittiya offense.
  479.    
  480.    
  481.    
  482.                                  * * *
  483.    
  484.    
  485.    
  486.        5. Should any bhikkhu lie down in the same lodging with an 
  487.        unordained person for more than two or three consecutive 
  488.        nights, it is to be confessed.
  489.    
  490.    As the Vinaya Mukha comments, "The Buddha originally laid down the 
  491.    rule forbidding the act of sleeping in the same lodging with an 
  492.    unordained person so that lay people would not see the unsightly 
  493.    attitudes a bhikkhu might assume while asleep.  But then, when 
  494.    novices came into being, they were classed as unordained people and 
  495.    so had no place to stay.  The Buddha therefore relaxed the rule, 
  496.    allowing bhikkhus to sleep in the same lodging with an unordained 
  497.    person no more than three nights running, thus also opening the way 
  498.    for them to sleep in the same lodging with ordinary lay men."
  499.    
  500.      The occasion for the first formulation of the rule was this:
  501.    
  502.        "Now at that time, lay men came to the monastery to hear the 
  503.        Dhamma.  After the Dhamma had been taught, each of the elder 
  504.        bhikkhus went to his own dwelling, while the newer bhikkhus 
  505.        went to sleep right there in the attendance hall with the 
  506.        lay men -- careless, absent-minded, naked, mumbling, and 
  507.        snoring.  The lay men were offended and annoyed and spread 
  508.        it about, 'How can revered people go to sleep careless, 
  509.        absent-minded, naked, mumbling, and snoring?'"
  510.    
  511.      The occasion for the final formulation was this:
  512.    
  513.        "The bhikkhus said to Ven. Rahula (who must have still been 
  514.        a novice at this point), 'There is a training rule laid down 
  515.        by the Blessed One that (a bhikkhu) should not lie down 
  516.        together with an unordained person.  Find yourself a place 
  517.        to sleep.'  So Ven. Rahula, not being able to find a place 
  518.        to sleep, went to sleep in the outhouse.  Then the Blessed 
  519.        One, getting up towards the end of the night, went to the 
  520.        outhouse and on arriving cleared his throat.  Ven. Rahula 
  521.        cleared his throat.
  522.        
  523.        "'Who's there?'
  524.        
  525.        "'It's me, sir -- Rahula.'
  526.        
  527.        "'Why are you lying there?'
  528.        
  529.        "So Ven. Rahula told him what had happened." 
  530.    
  531.      There are two factors for the full offense here:
  532.      
  533.      1) //Object//:  an unordained person.
  534.      
  535.      2) //Effort//:  (a) lying down, (b) in the same lodging with the 
  536.        unordained person, (c) for four nights running.
  537.    
  538.      Object.  The Vibhanga defines //unordained person// as anyone 
  539.    other than a bhikkhu.  According to the Commentary, this includes 
  540.    not only human beings, but also any animal large enough to have 
  541.    intercourse with.  The Sub-commentary, though, following the Three 
  542.    Ganthipadas, notes that this does not include female human beings, 
  543.    since there is another training rule, following immediately on this 
  544.    one, that deals specifically with them.
  545.      
  546.      Lying down.  To be lying down in the same lodging with someone 
  547.    else means to be prone at the same time as the other person is prone 
  548.    within the area defined as the lodging.  This factor is fulfilled 
  549.    whether the bhikkhu lies down when the other person is already lying 
  550.    there, or vice versa, or both lie down at the same time.  Although 
  551.    there are other training rules where lying down is included under 
  552.    the term //sitting//, sitting is //not// included under the term 
  553.    //lying down// here.  Whether or not the bhikkhu or the other person 
  554.    falls asleep is of no account.  
  555.      
  556.      Lodging.  The Vibhanga defines the lodging that can be grounds for 
  557.    a pacittiya here as a place completely roofed and completely walled, 
  558.    or mostly roofed and mostly walled.  A place half-roofed and 
  559.    half-walled, it says, is grounds for a dukkata, while a place (a) 
  560.    fully roofed but with no wall (e.g., an open pavilion), (b) fully 
  561.    walled but with no roof (e.g., a corral), or (c) less than 
  562.    half-roofed and less than half-walled, is not grounds for an 
  563.    offense.
  564.      
  565.      Buddhaghosa quotes the Maha Atthakatha, the major ancient 
  566.    commentary, as filling in all the other possibilities:
  567.    
  568.      //Grounds for a pacittiya//:  A place
  569.         fully roofed and mostly walled,
  570.         fully roofed and half-walled,
  571.         mostly roofed and half-walled,
  572.         mostly roofed and fully walled,
  573.         half-roofed and fully walled, or
  574.         half-roofed and mostly walled.
  575.        
  576.      //Grounds for a dukkata//:  A place
  577.         fully roofed and less than half-walled,
  578.         mostly roofed and less than half-walled,
  579.         less than half-roofed and fully walled, or
  580.         less than half-roofed and mostly walled.
  581.        
  582.      //Grounds for no offense//:  A place
  583.         half-roofed and less than half-walled,
  584.         less than half-roofed and half-walled, or
  585.         less than half-roofed and less than half-walled.
  586.    
  587.      The Commentary notes that tents would fit under the definition of 
  588.    place here, and it would seem that vehicles -- caravans in the time 
  589.    of the Buddha; automobiles, trains, buses and airplanes in ours -- 
  590.    would fit here as well. 
  591.      
  592.      The same lodging.  Unfortunately, the Vibhanga does not say how 
  593.    far the boundary of a "single lodging" would extend.  For example, 
  594.    would each separate room in a house count as a separate lodging?  
  595.    Would the entire house?  Would an entire apartment building be a 
  596.    single lodging?  The Commentary tries to remedy this omission by 
  597.    introducing the factor of "having a single common entrance" or 
  598.    "being part of the same enclosure."  (The Pali word it uses, 
  599.    //ekupacara//, has both meanings, and the Commentary makes use of 
  600.    both in its discussion.)  
  601.      
  602.      What it says is this:  Even a seven-story palace or a building 
  603.    with 100 rooms would count as a single lodging if all the rooms make 
  604.    use of a common entrance.  If there are several buildings in a 
  605.    single enclosure, and one can go from one to another without 
  606.    stepping on outside ground, they would count as part of the same 
  607.    lodging.  If there is a building divided into units that are not 
  608.    connected by internal doorways, each unit having a separate 
  609.    entrance, the different units would count as separate lodgings.  
  610.    Locking or closing a door does //not// close off the doorway.  Only 
  611.    if the door opening is bricked up or otherwise permanently sealed 
  612.    off does it no longer count as a doorway.
  613.      
  614.      The Commentary admits that the "single entrance" factor is not 
  615.    mentioned in the Canon in connection with this rule but is borrowed 
  616.    from the Vibhanga to NP 2.  It argues that this factor is 
  617.    unavoidably bound up in the concept of "walled and roofed," though, 
  618.    and illustrates its point as follows:  There is a two-room dwelling, 
  619.    composed of an antechamber through which one must pass to get to the 
  620.    inner chamber.  A bhikkhu is sleeping in the inner chamber, and an 
  621.    unordained person in the antechamber.  Now suppose that a stubborn 
  622.    Vinaya student maintains that if the door between the two rooms is 
  623.    closed, the bhikkhu is sleeping in a separate lodging from the 
  624.    unordained person, while if the door is open, they are in the same 
  625.    lodging.  His teacher then asks him, "Why are they in the same 
  626.    lodging if the door is open?"
  627.      
  628.        "Because the two rooms share the same roof and walls."
  629.        
  630.        "And if the door is closed, does that destroy the roof and 
  631.        walls they had in common?"
  632.        
  633.        "No, of course not.  But the enclosure in which the bhikkhu 
  634.        is sleeping is marked by the door."
  635.      
  636.      This, the Commentary says, shows that the notion of enclosure is 
  637.    part and parcel of the concept of lodging, and that the stubborn 
  638.    student has defeated his own argument.  Its reasoning here is 
  639.    probably more convincing in Pali than in English, since as we noted 
  640.    above, Pali uses the same word for enclosure and entrance, but even 
  641.    so the illustration does not carry much force when applied to such 
  642.    places as separate apartments in an apartment building and so leaves 
  643.    the issue unsettled as far as they are concerned.
  644.      
  645.      The Vinaya Mukha notes that the factor introduced by the 
  646.    Commentary has implications that go far beyond the original purpose 
  647.    of this rule -- and of the following rule, in which the  concept of 
  648.    "single lodging" is even more important.  It suggests borrowing an 
  649.    additional factor from NP 2:  the factor of separate residences or 
  650.    zones of ownership (the Pali word //kula// carries both meanings).  
  651.    Thus in a large building composed of separate residences -- such as 
  652.    an apartment building, a hotel or a hospital with private rooms -- 
  653.    it suggests that each separate residence count as a separate 
  654.    lodging.
  655.      
  656.      Since the Canon gives no clear guidance on this point, the wise 
  657.    policy for an individual bhikkhu is to follow the views of the 
  658.    Community to which he belongs. 
  659.      
  660.      Nights here, as in other training rules, are counted by dawns.  
  661.    Thus, if a bhikkhu is sleeping in the same lodging with an 
  662.    unordained person but one of them gets up before dawn, that night 
  663.    does not count.  If a bhikkhu has slept in the same lodging with an 
  664.    unordained person for two or three nights running but then skips a 
  665.    night, the consecutive series is broken.  If he then sleeps in the 
  666.    same lodging with an unordained person another night, the counting 
  667.    starts again from one.
  668.      
  669.      However, once he has slept in the same lodging with an unordained 
  670.    person three nights running, then if after sundown on the fourth 
  671.    night he reclines in the same lodging in which a lay person is 
  672.    reclining -- even if only for a moment -- he incurs a pacittiya.  
  673.      
  674.      The Commentary interprets the phrase "after sundown" as meaning 
  675.    any time on the fourth day.  In other words, there is no need to 
  676.    wait until the next dawn to count the fourth period of sleeping 
  677.    together.  As we noted above in the conclusion to the chapter on the 
  678.    Sanghadisesa rules, there was a tendency in the time of the Canon to 
  679.    call a 24-hour period of day and night a "night."  Perhaps this 
  680.    period was felt to begin at sundown, just as we now feel that a 
  681.    24-hour "day" begins at midnight.
  682.      
  683.      The Commentary also states that the unordained person need not be 
  684.    the same person each of the four nights, and the same holds true for 
  685.    the lodging.  In other words, if a bhikkhu lies down in a lodging 
  686.    with novice X one night, and then goes elsewhere and lies down in a 
  687.    lodging with layman Y the next night, and so on for four nights 
  688.    running, he commits an offense all the same.
  689.      
  690.      Perception and intent are not mitigating factors here.  Thus a 
  691.    bhikkhu lying down in the same lodging with a novice whom he thinks 
  692.    to be another bhikkhu commits an offense all the same, as does a 
  693.    bhikkhu who miscounts the nights and lies down in the same room with 
  694.    an unordained person for what he thinks is his third night when it 
  695.    is actually his fourth.
  696.      
  697.      In fact, this is a training rule that one may break without ever 
  698.    realizing it.  Suppose a novice comes to lie down in a room where a 
  699.    bhikkhu is sleeping, and then gets up to leave before the bhikkhu 
  700.    awakens.  If he does this for four nights running, the bhikkhu 
  701.    incurs a pacittiya even though he may never have been aware of what 
  702.    the novice was doing.  Rules like this are the reason why many 
  703.    bhikkhus make a practice of confessing offenses even when they are 
  704.    not consciously aware of having committed them.
  705.      
  706.      Non-offenses.  To lie down with an unordained person in a lodging 
  707.    that would qualify as grounds for a pacittiya or a dukkata is no 
  708.    offense as long as one does it no more than three days running.  And 
  709.    there is no offense in lying down any number of consecutive nights 
  710.    with an unordained person in a lodging that would not qualify as 
  711.    grounds for an offense.
  712.      
  713.      The Vinaya Mukha comments that although this rule as it presently 
  714.    stands no longer fulfills its original purpose, bhikkhus should keep 
  715.    the original purpose in mind and avoid sleeping in the same place 
  716.    with an unordained person whenever possible.  It would also be a 
  717.    wise policy to avoid sleeping out in a public park, on a public 
  718.    beach, in an unwalled pavilion, etc., if full view of the public, 
  719.    even though no offense would be involved.
  720.    
  721.        Summary:  Lying down at the same time, in the same lodging, 
  722.        with a novice or layman for more than three nights running 
  723.        is a pacittiya offense.
  724.    
  725.    
  726.    
  727.                                  * * *
  728.    
  729.    
  730.    
  731.        6. Should any bhikkhu lie down in the same lodging with a 
  732.        woman, it is to be confessed.
  733.    
  734.    There are only two differences between this rule and the preceding 
  735.    one:
  736.    
  737.      1) The factor of "object" here is fulfilled only by a female human 
  738.        being, "even one born that day, all the more an older one,"  
  739.        regardless of whether or not she is related to the bhikkhu. 
  740.      
  741.      2) The four-night clause under "effort" is dropped, which means 
  742.        that the bhikkhu incurs a pacittiya the instant he lies down in 
  743.        the same lodging with her. 
  744.    
  745.      Object.  The Vibhanga states that female yakkhas, petas, nagas, 
  746.    devas, and animals -- as well as pandakas, as defined under 
  747.    Sanghadisesa 2 -- are grounds for a dukkata here.  The Commentary 
  748.    qualifies this by saying that "female animal" means one with which 
  749.    it is possible to have intercourse, and "female yakkhas, petas, 
  750.    nagas, and devas" includes only those who make themselves visible.  
  751.      
  752.      Even if another man is present in the lodging, it does not negate 
  753.    the offense.
  754.      
  755.      Perception and intent are not mitigating factors here.  Thus a 
  756.    bhikkhu who sleeps in the same room with a woman he thinks to be a 
  757.    man -- e.g., she has disguised herself -- commits the full offense 
  758.    all the same.  Also, a bhikkhu lying down in the same lodging with a 
  759.    woman commits an offense regardless or whether or not he realizes 
  760.    that she is there.
  761.      
  762.      The same principles apply to pandakas:  A bhikkhu who lies down in 
  763.    the same room with a pandaka whom he thinks to be an ordinary man 
  764.    commits a dukkata; and the same is true for a bhikkhu lying down in 
  765.    a lodging not knowing that a pandaka is also lying down there.
  766.      
  767.      A single lodging is defined as in the preceding rule.  Thus a 
  768.    bhikkhu sleeping in the same house as his mother, even if they are 
  769.    in separate rooms and another man is present, commits an offense all 
  770.    the same.
  771.      
  772.      Effort.  The main point where this rule differs from the preceding 
  773.    one under the factor of effort is that a bhikkhu incurs a pacittiya 
  774.    the moment he is lying in a lodging at the same time a woman is 
  775.    lying there, with no need to count nights or dawns.  This is 
  776.    expressed in the Vibhanga by saying, "If at sunset a bhikkhu is 
  777.    lying when a woman is lying, it is to be confessed."  
  778.      
  779.      The Sub-commentary interprets this as meaning that this rule 
  780.    applies only at night, but the no-offense clauses in the Vibhanga 
  781.    give no exemptions for daytime, which suggests that the 
  782.    Sub-commentary's interpretation is invalid.  What the Vibhanga's 
  783.    statement means is that there is no need to wait until dawn to count 
  784.    the period of lying down together.  As we noted under the preceding 
  785.    rule, there was a tendency in the time of the Canon to call a 
  786.    24-hour period of day and night a "night," and this period may have 
  787.    been felt to begin at sundown.  The Commentary, switching to our 
  788.    current practice of calling a 24-hour period a day, says, "In the 
  789.    previous rule, the offense is on the fourth day.  Here it is right 
  790.    from the first day."  
  791.      
  792.      Thus, no matter what time of day or night a bhikkhu lies down in 
  793.    the same lodging with a woman, he immediately incurs a pacittiya.
  794.      
  795.      The purposes of this rule.  Another difference between this rule 
  796.    and the preceding one is the obvious point that they have different 
  797.    purposes.  As the origin story shows, this rule is to prevent 
  798.    situations that might tempt a bhikkhu to commit a serious offense, 
  799.    such as a Parajika 1 or Sanghadisesa 2.
  800.    
  801.        "Then the woman, having prepared a bed inside (her house) 
  802.        for Ven. Anuruddha, having put on her jewelry and scented 
  803.        herself with perfumes, went to him and said, 'Master, you 
  804.        are beautiful, good-looking, and charming.  I, too, am 
  805.        beautiful, good-looking, and charming.  It would be good if 
  806.        I were to be your wife.'
  807.        
  808.        "When she said this, Ven. Anuruddha remained silent.  So a 
  809.        second time...a third time she said to him, 'Master, you are 
  810.        beautiful, good-looking, and charming.  I too am beautiful, 
  811.        good-looking, and charming.  Please take me together with 
  812.        all my wealth.'
  813.        
  814.        "A third time, Ven. Anuruddha remained silent.  So the 
  815.        woman, having slipped off her upper cloak, paraded up and 
  816.        down in front of him, stood, sat down, and then lay down 
  817.        right in front of him.  But Ven. Anuruddha, keeping control 
  818.        of his faculties, didn't as much as glance at her or say 
  819.        even a word.
  820.        
  821.        "Then it occurred to her:  'Isn't it amazing!  Isn't it 
  822.        astounding!  Many men send for me at a price of 100 or even 
  823.        1,000 (a night), but this recluse, even when I myself beg 
  824.        him, doesn't want to take me together with all of my 
  825.        wealth!'  So, putting her upper cloak back on and bowing her 
  826.        head at his feet, she said to him:  'Honored sir, a 
  827.        transgression has overcome me in that I acted in such a 
  828.        foolish, muddle-headed and ill-considered way.  Please 
  829.        accept this confession of my transgression as such, so that 
  830.        I may restrain myself in the future.'"
  831.    
  832.      Ven. Anuruddha was very advanced in the practice and so was able 
  833.    to get through the situation with his mindfulness and precepts 
  834.    intact.  Many a lesser bhikkhu, though, would have succumbed right 
  835.    from the woman's first request, and so the Buddha formulated this 
  836.    rule for his protection.
  837.      
  838.      This rule is also meant to prevent situations where suspicious 
  839.    people might think a bhikkhu had committed a serious offense even 
  840.    when he hadn't.  Like Caesar's wife, a bhikkhu must not only //be// 
  841.    pure, he must //look// pure if he is to uphold the religion and 
  842.    maintain the reputation of the Community.  If a bhikkhu and a woman 
  843.    are seen going into a house together in the evening and leaving 
  844.    together the following morning, then even if they slept in separate 
  845.    rooms, suspicious neighbors -- and very few neighbors aren't 
  846.    suspicious of bhikkhus -- would be quick to jump to conclusions.  
  847.    Thus the wise policy mentioned in the preceding rule applies even 
  848.    more forcefully here:  A bhikkhu would be well-advised not to lie 
  849.    down with a woman in such places as parks, beaches, or unwalled 
  850.    pavilions even though in terms of the rules no offense would be 
  851.    involved.
  852.      
  853.      There is some overlap between this rule and Pacittiyas 44 & 45, 
  854.    which deal with a bhikkhu sitting or lying down together in private 
  855.    with a woman (or women).  Special cases covered by this rule not 
  856.    covered by those would include, for example, a bhikkhu and a woman 
  857.    lying down in separate rooms of the same lodging; a bhikkhu and a 
  858.    woman lying down in the same lodging with another man present.  
  859.    Also, under those rules, the questions of the bhikkhu's state of 
  860.    mind and his awareness of the situation are important factors.  Here 
  861.    they are of no consequence:  Even a bhikkhu with the purest state of 
  862.    mind -- or completely unknowingly -- incurs a pacittiya when lying 
  863.    down together with a woman in the same lodging.
  864.    
  865.      Non-offenses.  There is no offense in lying down with a woman in a 
  866.    lodging that under the preceding rule would not be grounds for an 
  867.    offense, i.e.,
  868.    
  869.       fully roofed but with no walls (e.g., an open pavilion),
  870.       fully walled but with no roof (e.g., a corral),
  871.       half-roofed and half-walled,
  872.       half-roofed and less than half-walled,
  873.       less than half-roofed and half-walled,
  874.       less than half-roofed and less than half-walled.
  875.      
  876.      Still, as noted above, a bhikkhu would be well-advised to avoid 
  877.    such situations whenever possible, and to have another man present 
  878.    when not.
  879.    
  880.        Summary:  Lying down at the same time in the same lodging 
  881.        with a woman is a pacittiya offense.
  882.    
  883.    
  884.    
  885.                                  * * *
  886.    
  887.    
  888.    
  889.        7. Should any bhikkhu teach more than five or six sentences 
  890.        of Dhamma to a woman, unless a knowledgeable man is present, 
  891.        it is to be confessed.
  892.    
  893.        "Then Ven. Udayin, having dressed early in the morning and 
  894.        taking his robe and bowl, went to visit a certain family.  
  895.        At that time the lady of the house was sitting in the main 
  896.        entrance, while the daughter-in-law was sitting in the door 
  897.        to the inner chamber.  So Ven. Udayin approached the lady of 
  898.        the house and whispered Dhamma into her ear.  The 
  899.        daughter-in-law thought, 'Is this recluse my mother-in-law's 
  900.        lover, or is he being fresh with her?'  Then, having 
  901.        whispered Dhamma into the ear of the lady of house, Ven. 
  902.        Udayin went to the daughter-in-law and whispered Dhamma into 
  903.        //her// ear.  The lady of the house thought,  'Is this 
  904.        recluse my daughter-in-law's lover, or is he being fresh 
  905.        with her?'  After whispering Dhamma into the 
  906.        daughter-in-law's ear, Ven. Udayin left.  So the lady of the 
  907.        house said, 'Hey.  What did that recluse say to you?' 
  908.        
  909.        "'He taught me Dhamma, ma'am.  And what did he say to you?'
  910.        
  911.        "'He taught me Dhamma, too.'
  912.        
  913.        So they were offended and annoyed and spread it about, 'How 
  914.        can Ven. Udayin whisper Dhamma into women's ears?  Shouldn't 
  915.        the Dhamma be taught openly and out loud?'" 
  916.    
  917.    The two factors for the full offense here are:
  918.    
  919.      1) //Object//:  a female human being who knows what is and is not 
  920.        lewd and who has not asked one a question about the Dhamma.
  921.      
  922.      2) //Effort//:  One teaches her more than six sentences of Dhamma 
  923.        without a knowledgeable man present -- i.e., a male human being 
  924.        who also knows what is and is not lewd.
  925.    
  926.      Object.  The word //woman// covers //women// as well:  If a 
  927.    bhikkhu is with two or more women, but without a knowledgeable man 
  928.    present, he may teach them no more that five or six sentences of 
  929.    Dhamma.  Perception is not a factor here:  If a bhikkhu teaches 
  930.    Dhamma to a woman he thinks is a man, this factor is fulfilled as 
  931.    well.
  932.      
  933.      According to the Vibhanga, a female peta, deva or animal (probably 
  934.    a naga) in the form of a human woman, are each grounds for a dukkata 
  935.    here.
  936.      
  937.      Dhamma the Vibhanga defines in the same terms as under Pacittiya 
  938.    4: "a saying made by the Buddha, his disciples, seers, or heavenly 
  939.    beings, connected with the teaching, connected with the goal."  
  940.      
  941.      Precisely what this means is a point of controversy.  The 
  942.    Commentary identifies "sayings made by the Buddha, his disciples, 
  943.    seers, or heavenly beings" with different parts of the Pali Canon -- 
  944.    in Pali -- and then treats "connected with the teaching, connected 
  945.    with the goal" as nouns, the first referring to the Canon, and the 
  946.    second to the ancient commentary named the Maha Atthakatha.  This 
  947.    last point is highly unlikely, since the Maha Atthakatha did not yet 
  948.    exist when the Canon was being composed.
  949.      
  950.      There are two alternatives to the Commentary's interpretation:  
  951.    One follows the Commentary in treating "connected with the teaching, 
  952.    connected with the goal" as nouns, but interprets them as meaning 
  953.    //any// statement dealing with the Dhamma, no matter what language 
  954.    it is in, and regardless of whether or not it is quoted from a text.  
  955.    Thus, according to this interpretation, anything a bhikkhu would say 
  956.    about the Dhamma -- quoted from the Canon, from a later text, or of 
  957.    his own invention -- would count as Dhamma here.
  958.      
  959.      The second interpretation regards "connected with the teaching, 
  960.    connected with the goal" as adjectives modifying "sayings made by 
  961.    the Buddha, his disciples, seers, or heavenly beings." This makes 
  962.    more sense in terms of Pali syntax, but limits the meaning of 
  963.    //Dhamma// in this rule to passages from the Canon.  This would not 
  964.    necessarily limit it to passages in the Pali language, though.  
  965.    Translations from the Canon would also come under the rule, since 
  966.    there is a passage in the Cullavagga (V.33.1) where the Buddha 
  967.    allows bhikkhus to learn Dhamma each in his own language, thus 
  968.    showing, contrary to the Commentary, that Dhamma does not have to be 
  969.    in Pali to be Dhamma. 
  970.      
  971.      There is little in the Canon to decide between these two 
  972.    interpretations, and the question comes down to what one perceives 
  973.    to be the purpose of the rule.  Adherents of the first 
  974.    interpretation say that the rule is designed to prevent the sort of 
  975.    suspicions that arise when a bhikkhu is talking at length alone with 
  976.    a woman, but this argument does not fit with the Buddha's allowance 
  977.    for a bhikkhu to give a talk when a woman asks him for instruction.
  978.      
  979.      It is more likely that the rule is aimed at preventing a bhikkhu 
  980.    from using his knowledge of Dhamma as a come-on, a way of making 
  981.    himself attractive to a woman.  As any man who teaches Dhamma soon 
  982.    learns, there are women who find such knowledge irresistible.  To 
  983.    view the rule in this light makes either of the two interpretations 
  984.    tenable, so the wise policy is to adhere to the interpretation of 
  985.    the Community to which one belongs.  
  986.      
  987.      This rule applies to telephone conversations as well as to 
  988.    conversations in person, but because the Parivara (I.5.7) notes that 
  989.    it deals only with the spoken word, it does not cover letters or 
  990.    other written communications. 
  991.      
  992.      Six sentences.  As for the amount of Dhamma a bhikkhu may say to a 
  993.    woman or women without a knowledgeable man present, the Pali word 
  994.    for "sentence," (//vaca//), can also mean "word," but the Commentary 
  995.    states specifically that one //vaca// is approximately equal to a 
  996.    line of verse.  The Sub-commentary goes on to say that the 
  997.    Commentary's definition here applies to poetry, while one //vaca// 
  998.    of prose is equal to the conjugation of a verb, i.e., six words.  In 
  999.    either case, six vacas would amount to six sentences.
  1000.      
  1001.      Conversations on other topics. Strangely enough, neither the 
  1002.    Vibhanga nor the Commentary makes mention of conversations with 
  1003.    women that do not touch on the Dhamma.  The Sub-commentary notes 
  1004.    this, and in one of its rare stabs at humor concludes, "It is 
  1005.    perfectly all right to talk as much as you like about Tamils and 
  1006.    that sort of thing."
  1007.      
  1008.      Conversation that does not deal with the Dhamma, though, is termed 
  1009.    "animal talk" (//tiracchana-katha//) in the Canon, and there are 
  1010.    several passages (e.g., Pc. XXI.1;  LXXXV.1; Mv.V.6.3-4) that 
  1011.    criticize members of the group of six for engaging in animal talk:  
  1012.    worldly talk about "kings, robbers, and ministers of state 
  1013.    (politics); armies, alarms, and battles; food and drink; clothing, 
  1014.    furniture, garlands, and scents; relatives; vehicles; villages, 
  1015.    towns, cities, the countryside; women and heroes; the gossip of the 
  1016.    street and the well; tales of the dead; also philosophical 
  1017.    discussions of the past and future (this is how the Sub-commentary 
  1018.    to Pacittiya 85 explains 'tales of diversity'), the creation of the 
  1019.    world and of the sea, and talk of whether things exist or not."  The 
  1020.    Sub-commentary notes, though, that to discuss any of these topics in 
  1021.    a way to foster an understanding of the Dhamma -- e.g., discussing 
  1022.    the impermanence of worldly power -- is not considered improper.
  1023.      
  1024.      Although there is no specific penalty for indulging in such 
  1025.    worldly talk, a bhikkhu who indulges in it with lay people, bhikkhus 
  1026.    or novices to the point where he becomes offensive to the Community 
  1027.    may be subject to an act of censure, banishment or suspension on the 
  1028.    grounds of "unbecoming association with householders" or "verbal 
  1029.    frivolity."  Furthermore, a bhikkhu sitting alone with a woman (or 
  1030.    women) engaging in such talk would be subject to the conditions of 
  1031.    Pacittiya 44 or 45 and Aniyata 1 or 2.
  1032.      
  1033.      It is also worth noting in this regard that, unlike Pacittiyas 44 
  1034.    & 45 and Aniyatas 1 & 2, this rule covers situations where either 
  1035.    the bhikkhu or the woman, or both, are standing.  In other words, if 
  1036.    a bhikkhu and a woman are conversing while standing, he may teach 
  1037.    her at most six sentences of Dhamma unless any of the no-offense 
  1038.    clauses apply.
  1039.      
  1040.      Non-offenses.  There is no offense if, after the bhikkhu teaches 
  1041.    the woman six sentences of Dhamma, either he or she changes position 
  1042.    -- stands up, sits down, etc. -- and he continues with six more 
  1043.    sentences.  This point was most likely included to indicate separate 
  1044.    conversations.  Once a bhikkhu has taught five or six sentences to a 
  1045.    woman, he may teach her again when they meet again and is not 
  1046.    condemned to silence for the rest of his life.
  1047.      
  1048.      Another exemption is that a bhikkhu, after teaching six sentences 
  1049.    of Dhamma to one woman, may turn and teach six more sentences to 
  1050.    another without incurring a penalty.  Thus the Commentary notes that 
  1051.    a bhikkhu addressing an assembly of 100 women may teach them a total 
  1052.    of 600 sentences of Dhamma if he aims each set of six at a different 
  1053.    woman.
  1054.      
  1055.      A third exemption is that there is no penalty for a bhikkhu who is 
  1056.    teaching Dhamma to someone else, and a woman happens to be listening 
  1057.    in.
  1058.      
  1059.      Finally, as noted above, if a woman asks a bhikkhu a question, a 
  1060.    bhikkhu may give her a talk even if no other man is present.  This 
  1061.    exemption is common to all the rules that deal with instructing 
  1062.    women (see Pacittiyas 21 & 22), but precisely what it means is 
  1063.    somewhat uncertain, as none of the texts define how teaching Dhamma 
  1064.    (//dhammam deseti//) differs from  giving a talk (//katheti//), if 
  1065.    they differ at all.  The Commentary notes simply that in giving a 
  1066.    talk one is not limited to six sentences; its example of a 'talk' is 
  1067.    a recitation of the complete Digha Nikaya (!), which shows that, as 
  1068.    far as the commentators are concerned, teaching Dhamma and giving a 
  1069.    talk differ only in length.  Thus a bhikkhu may answer a woman's 
  1070.    question about Dhamma with a talk including as many sentences of 
  1071.    Dhamma as he needs to make his point clear.
  1072.      
  1073.      This allowance is important in that it honors women in their 
  1074.    desire to understand the Dhamma.  A wise policy, though, would be to 
  1075.    show restraint in such situations.  The relationship of male teacher 
  1076.    to female student has a long, well-known history of getting out of 
  1077.    hand.  Even if a bhikkhu is in control of himself in such 
  1078.    conversations, passers-by -- and the woman herself -- can easily 
  1079.    misconstrue his words and actions.  So, wherever possible, he should 
  1080.    go out of his way to guard himself against suspicion and 
  1081.    misunderstandings in such cases by having a man present when talking 
  1082.    alone with a woman, even though the special exemption is made.
  1083.    
  1084.        Summary: Teaching more than six sentences of Dhamma to a 
  1085.        woman, except in response to a question, is a pacittiya 
  1086.        offense unless a knowledgeable man is present.
  1087.    
  1088.    
  1089.    
  1090.                                  * * *
  1091.    
  1092.    
  1093.    
  1094.        8. Should any bhikkhu report (his own) factual superior 
  1095.        human state to an unordained person, it is to be confessed.
  1096.    
  1097.    The factors for the full offense here are three:
  1098.    
  1099.      1) //Object//:  an unordained person, i.e., anyone -- human or not 
  1100.        -- who is not a bhikkhu or bhikkhuni.
  1101.      
  1102.      2) //Effort//:  One reports one's actual attainment of a superior 
  1103.        human state to such a person.
  1104.      
  1105.      3) //Result//:  The person immediately understands. 
  1106.      
  1107.      Only two of these factors -- effort and result -- require 
  1108.    explanation.
  1109.    
  1110.      Effort.  The meaning of //superior human state// is discussed at 
  1111.    length under Parajika 4.  In brief, it covers (a) jhana, (b) the 
  1112.    cognitive powers that can arise as its result, and (c) the 
  1113.    transcendent states.  
  1114.      
  1115.      //Factual// is not explained in the texts, but probably means 
  1116.    factual from the bhikkhu's own point of view.  In other words, 
  1117.    whether or not he has actually attained a superior human state, if 
  1118.    he thinks he has and reports it to an unordained person, he commits 
  1119.    an offense all the same.  If he actually has attained such a state, 
  1120.    e.g., jhana, but thinks he hasn't, and yet claims that he has -- in 
  1121.    other words, he is telling what he thinks to be a lie -- he incurs a 
  1122.    parajika.
  1123.      
  1124.      To report, says the Vibhanga, means to speak directly of one's own 
  1125.    attainments.  To speak indirectly of one's own attainments -- e.g., 
  1126.    "The bhikkhu who lives in this dwelling enters jhana at will" -- 
  1127.    entails a dukkata.  According to the Commentary, gestures fall under 
  1128.    this rule as well.  Thus, if a lay person asks a bhikkhu who has 
  1129.    attained Stream-entry if he has reached any of the noble 
  1130.    attainments, and the bhikkhu nods, his nod would fulfill the factor 
  1131.    of effort here.
  1132.      
  1133.      The origin story to this rule deals with bhikkhus who, as a tactic 
  1134.    for getting almsfood in a time of scarcity, had agreed to speak of 
  1135.    one another's superior human states to householders.  This would 
  1136.    seem to suggest that to speak of another bhikkhu's actual attainment 
  1137.    of superior human states with such motives in mind -- e.g., hoping 
  1138.    to get a share of the increased gains he might receive -- should 
  1139.    entail a penalty as well, but none of the texts mention this point, 
  1140.    so it is not an offense.  Still, any bhikkhu who plans to act in 
  1141.    such a way, on the grounds that whatever is not an offense is 
  1142.    perfectly all right, should remember that the Buddha criticized the 
  1143.    bhikkhus in the origin story in very strong terms.
  1144.      
  1145.      Result.  As noted above, the bhikkhu incurs the full penalty only 
  1146.    if his listener immediately understands what he has said.  If the 
  1147.    listener does not understand, the bhikkhu incurs a dukkata 
  1148.    regardless of whether he spoke directly or indirectly of his 
  1149.    attainments.
  1150.      
  1151.      Whether or not the person addressed believes what is said, is of 
  1152.    no account in determining the offense.
  1153.      
  1154.      Non-offenses.  The Vibhanga states that to report one's own 
  1155.    superior human attainments to another bhikkhu or to a bhikkhuni 
  1156.    carries no penalty.  There is, though, a series of stories in the 
  1157.    Vinita Vatthu to Parajika 4 that raise a number of points to bear in 
  1158.    mind in such situations.  A typical example -- the stories differ 
  1159.    only in minor details -- is this: 
  1160.    
  1161.        "Then Ven. Maha Moggallana, as he was descending Vulture 
  1162.        Peak Mountain, smiled at a certain place.  Ven. Lakkhana 
  1163.        said to him, 'Friend Moggallana, what is the reason, what is 
  1164.        the cause for your smile?'
  1165.        
  1166.        "'This is not the time, friend Lakkhana, to answer this 
  1167.        question.  Ask me in the presence of the Blessed One.'
  1168.        
  1169.        "So Ven. Lakkhana and Ven. Maha Moggallana...having 
  1170.        approached and paid homage to the Blessed One, sat down to 
  1171.        one side.  As they were sitting there, Ven. Lakkhana said to 
  1172.        Ven. Moggallana, 'Just now, friend Moggallana...you smiled.  
  1173.        What was the reason, what was the cause for your smile?'
  1174.        
  1175.        "'Just now, my friend, I saw a man immersed head and all in 
  1176.        a dung pit, eating dung with both hands.  The thought 
  1177.        occurred to me, "Isn't it amazing, isn't it astounding, that 
  1178.        there are beings even like this...."'
  1179.        
  1180.        "Bhikkhus were offended and annoyed and spread it about, 
  1181.        'Ven. Moggallana is boasting of a superior human state!'
  1182.        
  1183.        "Then the Blessed One said to the bhikkhus, 'Actually, 
  1184.        bhikkhus, there //are// disciples of vision and knowledge 
  1185.        who will know or see or bear witness like this.  Once I 
  1186.        myself saw that being, but I didn't disclose it.  Had I 
  1187.        disclosed it, others would not have believed me, and that 
  1188.        would have been to their pain and detriment for a long time.  
  1189.        That being, bhikkhus, was once a corrupted Brahmin right 
  1190.        here in Rajagaha.  He, in the time of the Buddha Kassapa, 
  1191.        having invited a Community of bhikkhus to a meal, having 
  1192.        filled a trough with dung and announcing the time, said, 
  1193.        "Venerable sirs, eat from this and take with you as much as 
  1194.        you like."  Having been boiled in purgatory as a result of 
  1195.        that deed for many years, many hundreds of years, many 
  1196.        thousands of years, many hundreds of thousands of years, he 
  1197.        is now -- through the remainder of the result of that deed 
  1198.        -- experiencing existence as an individual like this.  
  1199.        Moggallana spoke truly, bhikkhus.  There is no offense for 
  1200.        him.'"
  1201.    
  1202.      Ven. Moggallana's conduct here -- waiting until he is in the 
  1203.    presence of his teacher before relating his vision -- has become a 
  1204.    model for conduct among meditators, for as the bhikkhus' reaction 
  1205.    and the Buddha's comments make clear, there are situations where the 
  1206.    act of relating one's visions, etc., even when allowed, will serve 
  1207.    no positive purpose.
  1208.      
  1209.      Displaying psychic powers.  A related rule in the Cullavagga 
  1210.    (V.8.2) states that to display psychic powers to lay people is a 
  1211.    dukkata.  In the origin story leading up to that rule, the Buddha 
  1212.    levels strong criticism at such an act: "Just as a woman might 
  1213.    expose her sexual organ for a miserable wooden //masaka// coin, so 
  1214.    too have you displayed a superior human state, a wonder of psychic 
  1215.    power, to lay people for the sake of a miserable wooden bowl."
  1216.      
  1217.      To display psychic powers to anyone who is not a lay person, 
  1218.    though, is no offense.  Thus, given the way these two rules are 
  1219.    framed, one may not tell a novice of one's powers, but may levitate 
  1220.    before his very eyes.
  1221.    
  1222.        Summary:  To tell an unordained person of one's actual 
  1223.        superior human attainments is a pacittiya offense.
  1224.    
  1225.    
  1226.    
  1227.                                  * * *
  1228.    
  1229.    
  1230.    
  1231.        9. Should any bhikkhu report (another) bhikkhu's gross 
  1232.        offense to an unordained person -- unless authorized by the 
  1233.        bhikkhus -- it is to be confessed.
  1234.    
  1235.        "Now at that time Ven. Upananda the Sakyan was on bad terms 
  1236.        with some group-of-six bhikkhus.  Having committed an 
  1237.        offense of intentional emission of semen, he asked the 
  1238.        Community to put him on probation....It so happened that a 
  1239.        certain guild in Savatthi was presenting food to the 
  1240.        Community.  Ven. Upananda, being on probation, sat down on 
  1241.        the last seat in the dining hall.  The group-of-six bhikkhus 
  1242.        said to the lay people, 'Friends, this Ven. Upananda the 
  1243.        Sakyan, your esteemed dependent, emitted semen making do 
  1244.        with the very same hand with which he is eating your gift of 
  1245.        faith....(This is why), being on probation, he is sitting on 
  1246.        the last seat.'"
  1247.    
  1248.    There are two factors for the full offense here: 
  1249.    
  1250.      1) //Object//:  a gross offense committed by another bhikkhu. 
  1251.      
  1252.      2) //Effort//:  One reports it to an unordained person without 
  1253.        having been authorized to do so by the Community.
  1254.    
  1255.      Object.  The Vibhanga states that //gross offense// means any of 
  1256.    the four parajika or thirteen sanghadisesa offenses, while 
  1257.    Buddhaghosa reports the ancient commentaries as saying that it 
  1258.    covers only the sanghadisesas.  His discussion of this point is 
  1259.    interesting for the light it throws on the history of the texts:  He 
  1260.    presents two arguments for the commentaries' position, effectively 
  1261.    demolishes them, but then backs down and ends up siding with them.  
  1262.    Why he does this is hard to say, although it may be that he himself 
  1263.    disagreed with the ancient commentaries on this point, but was 
  1264.    forced to side with them by the elders of the Mahavihara who were 
  1265.    responsible for putting the seal of approval on his work.  
  1266.      
  1267.      At any rate, the details of the argument lie outside the scope of 
  1268.    this guide.  The Vinaya Mukha has already adopted Buddhaghosa's 
  1269.    arguments against the ancient commentaries here, and we will simply 
  1270.    follow our usual policy of siding with the Vibhanga wherever the 
  1271.    other texts depart from it.  //Gross offense// means both the four 
  1272.    parajikas and the thirteen sanghadisesas.
  1273.      
  1274.      A bhikkhu's non-gross offenses, and an unordained person's 
  1275.    misbehavior -- gross or not -- are grounds for a dukkata  (%).  (The 
  1276.    passage on which this last point is based is sometimes translated, 
  1277.    "tells one who is not ordained of a transgression" when it should 
  1278.    read, "tells of an unordained person's transgression.")  According 
  1279.    to the Commentary, //gross misbehavior// on the part of an 
  1280.    unordained person means breaking any of the five precepts.  Anything 
  1281.    else would count as not gross.
  1282.      
  1283.      This dukkata penalty for informing an unordained person about 
  1284.    another unordained person's transgressions of the precepts is a 
  1285.    point frequently overlooked in discussions of this rule, but it is 
  1286.    important.  It seems to be aimed at keeping bhikkhus from being 
  1287.    gossips, so that novices and lay people may seek advice from a 
  1288.    bhikkhu concerning the difficulties they have in observing the 
  1289.    precepts without fear that the bhikkhu will spread it about to other 
  1290.    unordained people as well.  
  1291.      
  1292.      This also helps preserve the good faith of donors:  They can give 
  1293.    their support to the bhikkhus without fear that the recipients of 
  1294.    their support might be gossiping about their lapses in the practice 
  1295.    behind their backs.  If donors were to learn that a bhikkhu //had// 
  1296.    been gossiping about them, they might become so disgusted as to 
  1297.    withdraw their support from the religion as a whole.
  1298.      
  1299.      Effort.  //Unordained person// here means anyone who is not a 
  1300.    bhikkhu or a bhikkhuni.
  1301.      
  1302.      To report an offense to an unordained person means to tell him/her 
  1303.    both the action and the class of the offense.   Thus, to say, "Ven. 
  1304.    Upananda committed a sanghadisesa by masturbating," would fulfill 
  1305.    the fact of effort here; while to say simply, "Ven. Upananda 
  1306.    committed a sanghadisesa." or "Ven. Upananda masturbated," would 
  1307.    not, and would not even be grounds for a lesser offense.  
  1308.      
  1309.      This allowance, which looks strange on the surface, was made 
  1310.    apparently for such cases as when a lay person, seeing a senior 
  1311.    bhikkhu sitting at the end of the line, might ask one of the other 
  1312.    bhikkhus why.  A bhikkhu would be well-advised, though, to examine 
  1313.    his motives before making use of this allowance, for to take 
  1314.    advantage of it to discredit a fellow bhikkhu would be to incur a 
  1315.    dukkata under Pacittiya 13.  Though the penalty is minor, little 
  1316.    acts and minor offenses of this sort are often the ones most 
  1317.    destructive to the harmony of the Community.
  1318.      
  1319.      The authorization.  The Vibhanga does not give any indication of 
  1320.    when the Community should authorize a bhikkhu to tell unordained 
  1321.    people about another bhikkhu's gross offense.  As the Vinaya Mukha 
  1322.    sees it, the purpose of the training rule is to prevent bhikkhus 
  1323.    from advertising one another's faults among people outside the 
  1324.    Community.  However, there are cases, it says, where a bhikkhu may 
  1325.    commit a gross offense and refuse to acknowledge it, as when 
  1326.    committing a parajika and yet continuing to assume the status of a 
  1327.    bhikkhu, or committing a sanghadisesa and refusing to go through the 
  1328.    procedures for rehabilitation.  Thus the Community in such cases is 
  1329.    allowed to authorize one of its members to inform lay people, such 
  1330.    as the bhikkhu's supporters, as a way of exerting pressure on him to 
  1331.    submit to his penalty.
  1332.      
  1333.      According to the Commentary, though, the authorization is to be 
  1334.    used in cases where the Community feels that the act of informing 
  1335.    the laity would help to convince a well-intentioned but weak-willed 
  1336.    bhikkhu who repeatedly commits sanghadisesa offenses -- even if he 
  1337.    willingly undergoes the period of penance -- to mend his ways.
  1338.      
  1339.      Both interpretations fit with the Canon, although it should be 
  1340.    borne in mind that using the authorization in line with the Vinaya 
  1341.    Mukha's rationale -- to exert pressure on a bhikkhu who refuses to 
  1342.    undergo a penalty -- can often backfire, for the laity may simply 
  1343.    think that the Community is jealous of the support they are giving 
  1344.    to the bhikkhu they assume to be innocent of any wrong-doing.
  1345.      
  1346.      The Vibhanga also does not tell how the authorization is to be 
  1347.    issued.  According to the Commentary, it is to be made as a 
  1348.    declaration (//apalokana//) stated three times and unanimously 
  1349.    agreed to by the Community meeting within a proper boundary for 
  1350.    formal acts.
  1351.      
  1352.        The Vibhanga does state, though, that when giving the 
  1353.    authorization, the Community may make it limited to families, 
  1354.    limited to offenses, limited to both or to neither.  Limited to 
  1355.    families means that the bhikkhu receiving the authorization may 
  1356.    inform only certain specified families.  Limited to offenses means 
  1357.    that he may report only certain of the guilty bhikkhu's offenses.  A 
  1358.    bhikkhu who oversteps the limits of his authorization incurs a 
  1359.    pacittiya.
  1360.      
  1361.      Non-offenses.  We have already covered the cases that the Vibhanga 
  1362.    includes in the no-offenses clauses.  To recapitulate:  There is no 
  1363.    penalty -- 
  1364.      
  1365.      1) in telling an unordained person about another bhikkhu's serious 
  1366.        offense if one states the action but not the class of offense, or 
  1367.        the class but not the action; or
  1368.      
  1369.      2) in reporting another bhikkhu's serious offense -- action and 
  1370.        class of offense -- to an unordained person when one has been 
  1371.        properly authorized to do so, as long as one does not overstep 
  1372.        the bounds of one's authorization.  
  1373.    
  1374.        Summary:  Telling an unordained person of another bhikkhu's 
  1375.        serious offense -- unless one is authorized by the Community 
  1376.        to do so -- is a pacittiya offense.
  1377.    
  1378.      
  1379.    
  1380.                                  * * *
  1381.    
  1382.    
  1383.    
  1384.        10. Should any bhikkhu dig soil or have it dug, it is to be 
  1385.        confessed.
  1386.    
  1387.    This is an offense with four factors:  object, effort, perception, 
  1388.    and intention.
  1389.    
  1390.      Object. The Pali word for soil, //pathavi//, also means ground or 
  1391.    earth.  Thus the Vibhanga distinguishes what forms of earth are and 
  1392.    are not classed as soil:
  1393.      
  1394.      Pure loam, pure clay, whatever is mostly loam or clay with a 
  1395.    lesser portion of rock, stones, potsherds, gravel, or sand mixed in, 
  1396.    is classed as soil (//jata-pathavi//).
  1397.      
  1398.      Whatever is pure rock, stones, potsherds, gravel, or sand, or any 
  1399.    of these with a lesser portion of loam or clay mixed in, is earth 
  1400.    not classed as soil (//ajata-pathavi//).  Also, burnt clay or loam 
  1401.    -- according to the Commentary, this means soil that has been burnt 
  1402.    in the course of firing a bowl, pot, etc. -- is not classed as soil.  
  1403.    As for heaps of loam or clay that have been dug up:  If they have 
  1404.    been rained on for less than four months, they are not classed as 
  1405.    soil, but if rained on for four months or more, they are.  Also, the 
  1406.    layer of fine dust that forms on the surface of dry soil as the 
  1407.    result of wind erosion is not classed as soil. 
  1408.      
  1409.      As the Commentary makes clear in discussing the Vibhanga's 
  1410.    no-offense clauses, there is no penalty in digging earth not classed 
  1411.    as soil.  Thus, for example, digging into a pile of newly dug-up 
  1412.    loam or drawing diagrams in the dust on top of dry soil would not be 
  1413.    an offense.
  1414.      
  1415.      Effort.  The Vibhanga says that the term //digging// also covers 
  1416.    burning, i.e., firing pottery; and breaking, i.e., making a furrow 
  1417.    with a rake or a stick.  Thus, using a stick to draw in the soil or 
  1418.    driving in a stake or pulling one out in such a way as to disturb 
  1419.    the surrounding soil would fulfill the factor of effort here.
  1420.      
  1421.      Non-offenses.  Because perception and intention are mitigating 
  1422.    factors here, there is no offense for the bhikkhu who digs soil -- 
  1423.    
  1424.      //unknowingly// -- e.g., digging into a pile of soil perceiving it 
  1425.        to be sand;  
  1426.      //unthinkingly// -- e.g., absent-mindedly drawing in the dirt 
  1427.        while talking with someone else; or 
  1428.      //unintentionally// -- e.g., raking leaves, pulling a wheelbarrow 
  1429.        through the mud, or digging in a pile of sand and accidentally 
  1430.        digging into the soil underneath.
  1431.    
  1432.      Also, there is no offense in asking for clay or soil, or in 
  1433.    indicating a need for a hole in the ground, without expressly giving 
  1434.    the command to dig.  ("Please get me some clay to make a pot."  
  1435.    "We're going to need a hole right here.")  According to the 
  1436.    Commentary, an explicit request that a reservoir or pit, etc., be 
  1437.    dug also entails no penalty as long as one does not say precisely 
  1438.    where to dig it.  ("We're going to have to drain the water from A to 
  1439.    B, so dig the trench wherever you think it would do the job best.")  
  1440.    This sort of request or hint is termed //kappiya-vohara// -- 
  1441.    "allowable expression," or in plain English, "wording it right" -- 
  1442.    and often finds use in in the context of rules where an express 
  1443.    command would be an offense but an indication of a desire or intent 
  1444.    would not.
  1445.      
  1446.      The Commentary quotes the ancient commentaries as saying that if 
  1447.    another person or animal has fallen into a pit, there is no penalty 
  1448.    for digging the victim out.  The same holds true if another person 
  1449.    or animal is trapped by a fallen but still-living tree:  The bhikkhu 
  1450.    may cut the tree to free the victim without incurring a penalty 
  1451.    under the following rule.  
  1452.      
  1453.      Although the Commentary cannot find any justification in the Canon 
  1454.    for these opinions, it states that they should be accepted since 
  1455.    they are the unanimous judgment of the ancient commentaries.  As we 
  1456.    have noted before, Buddhaghosa does not always accept even the 
  1457.    unanimous judgment of the ancient commentaries, but perhaps he felt 
  1458.    that these were cases in which it would be better to err on the side 
  1459.    of compassion rather than the side of strictness.
  1460.      
  1461.      However, the Commentary goes on to say that if a bhikkhu falls 
  1462.    into a pit himself, he should not dig any earth that would be 
  1463.    classed as soil, even for the sake of his life.  The same holds true 
  1464.    if he is trapped by a fallen but still-living tree:  He may not cut 
  1465.    the tree even though his life is in danger.
  1466.      
  1467.      The reason for this rule, as indicated by the origin story, is 
  1468.    that people in general at the time of the Buddha viewed soil as 
  1469.    having a form of one-facultied life.  The Jains, who were 
  1470.    contemporaries of the Buddha, classed life into five categories 
  1471.    according to the number of senses or faculties the living thing 
  1472.    possessed.  In the one-facultied category, where there is only the 
  1473.    sense of touch, they included soil and vegetation.  One scholar has 
  1474.    suggested that the Jains here were simply systematizing an animist 
  1475.    belief, predating their theories, that soil and plants had souls.  
  1476.    At any rate, this sort of view was so widespread at the time that 
  1477.    any potters who were meticulous in their precepts would take their 
  1478.    clay only from termite nests and other piles of dug-up earth.  The 
  1479.    Ghatikara Sutta (M.81) describes a potter -- a non-returner in the 
  1480.    dispensation of the Buddha Kassapa -- who even though he was a lay 
  1481.    man would take the earth for his pots only from collapsed 
  1482.    embankments and the piles of dirt around rat holes so as to avoid 
  1483.    injuring the soil.
  1484.      
  1485.      Another consideration, carrying more weight at present, is that 
  1486.    the act of digging soil risks killing or injuring whatever animals 
  1487.    may be living there.
  1488.      
  1489.      This rule, together with the following one, also effectively 
  1490.    prevents bhikkhus from engaging in agriculture.
  1491.    
  1492.        Summary:  Digging soil or commanding that it be dug is a 
  1493.        pacittiya offense.
  1494.        
  1495.                             * * * * * * * *
  1496.